Ewigkeit

   (hebr. ”olam“, griech. ”aion“, lat. ”aeternitas“) meint nur in volkstümlichen Auffassungen, nicht im biblischen, philosophischen u. theol. Sinn ”endlose Dauer“. E. in ausgezeichneter Bedeutung ist eine Eigenschaft Gottes, die selbstverständlich voraussetzt, daß Gott ohne Anfang u. ohne Ende ist, die inhaltlich aber die sich selber absolut besitzende Gegenwart meint, die ”in sich selber stehend“ kein Früher u. kein Später kennt, also schlechthinnige Seinsfülle ist. Die Zeit ist dem gegenüber die Seinsweise des Zeitlichen, des kreatürlichen Seienden, das sich, wenn es sich seiner bewußt ist, nur in einem stetigen Nacheinander, im Zerfall der Gegenwart erlebt. In der Schöpfung erweist sich die E. Gottes nicht als bloße Negation von Zeit, sondern als Zeitmächtigkeit. Im AT steht die Zeitlosigkeit nicht im Vordergrund; Gott gilt als immer Daseiender, ”von E. zu E.“ (Ps 90, 2), als unvergänglich, aber betont werden seine wirkende Gegenwart zu jeder Zeit u. seine Macht über sie. So wie in der atl. Weisheitsliteratur begegnen auch im NT Gedanken über Präexistenz (im AT auf die göttliche Weisheit, im NT auf Jesus Christus bezogen) u. auf eine Überwindung des Todes (der im AT nur in archaischer Redeweise als ewig bezeichnet wird), bei Joh in der spezifischen Ausdrucksform ewiges Leben “. Andere Texte über E. im NT weisen auf das Eindringen hellenistischer Vorstellungen hin. – Die in der Theologie einflußreichste Definition der E. bei Boethius († um 525) besagt, daß E. der vollständige u. zugleich vollkommene Besitz unbegrenzten (”interminabilis“) Lebens ist. Die Vollendung der Kreaturen wird daher in der Glaubenstradition als Teilhabe an der E. Gottes durch Eintritt in seine Lebensfülle, falls das Leben in Gnade verwandelt wird, verstanden. In der Sicht des Glaubens ist die Zeit jener Raum, in dem Gott (der in Jesus selber die Zeitlichkeit annahm) sich den zeitlichen Menschen mitteilt, um sie so in Gnade für seine E. zu öffnen.